在东亚这片古老的土地上，文明的河流从未孤立流淌。汉字的墨迹跨越山海，儒家的哲思浸润人心，节庆的烟火映照多国屋檐，形成了彼此交织又各具神采的文化图景。然而，近年来围绕文化遗产的争议时有发生，尤其韩国的申遗行为常被置于舆论漩涡，甚至被贴上 “盗窃文化起源” 的标签。拨开情绪的迷雾，我们会发现，这些争议的内核，实则是对 “文化起源” 与 “本土化传承”、“独占性” 与 “共享性” 的认知分歧。

东亚文化圈的 “同源性” 是历史铸就的底色。从秦汉时期汉字传入朝鲜半岛，到盛唐文化对日本的深远影响，再到儒家伦理成为多国共同的价值基石，古代东亚的文化交流呈现出 “以华夏为中心、向周边辐射” 的格局。这种交流并非单向的 “输出与接受”，而是充满了本土化的创造性转化：朝鲜半岛将儒家思想与本土萨满文化融合，形成 “性理学”；日本在吸收汉字的基础上创造假名，让诗歌与物语绽放独特光彩。这种 “同源而异流” 的演变，本是文明发展的常态，却在近代民族国家崛起后，被赋予了复杂的政治与情感色彩。

韩国对文化遗产的积极申遗，本质上是多重现实诉求的集中体现。作为单一民族国家，其文化身份曾长期处于 “被影响者” 的位置 —— 古代受中华文明辐射，近代遭日本殖民统治，独立后便迫切需要通过文化符号构建独立的民族认同。申遗恰是这种诉求的载体：江陵端午祭通过祭祀仪式与社区参与的独特性，与中国端午节形成差异；泡菜制作技艺被赋予 “越冬共同体记忆” 的本土内涵，成为凝聚国民情感的纽带。这些行为并非对 “起源” 的否定，而是对 “现存文化价值” 的强调，正如联合国教科文组织对非物质文化遗产的认定标准，核心在于 “活态传承” 与 “社区意义”，而非单纯的 “起源地归属”。

争议的发酵，往往源于对 “文化主权” 的过度解读。在全球化背景下，文化成为国家软实力的竞争场，部分声音将历史上的文化共享曲解为 “谁的起源更正宗”。比如，有人将韩国对传统服饰、节庆的申遗视为 “争夺”，却忽视了这些文化元素在朝鲜半岛数百年的演变中，早已融入本土血脉：韩服的剪裁适配半岛气候，端午祭的巫俗仪式承载着独特的民俗记忆。这种争议的背后，是近代民族国家形成后，“文化边界” 意识对 “文明共生” 传统的冲击。

事实上，东亚文化的生命力正源于其包容性。丝绸之路不仅输送丝绸与瓷器，更让佛教与技术跨越国界；鉴真东渡将佛法与医药传入日本，却也带回了东瀛的艺术与习俗。今天，当中国与哈萨克斯坦、吉尔吉斯斯坦联合申报 “丝绸之路” 为世界遗产，当中日韩共同举办传统音乐展演，这些实践都在印证：文明的价值不在于 “独占”，而在于 “共享中的传承”。

站在人类文明的维度回望，那些穿越千年的文化符号 —— 无论是汉字的笔画、端午的粽叶，还是泡菜的陶罐 —— 早已超越了国界的藩篱，成为联结东亚的精神纽带。与其纠结于 “起源归属” 的意气之争，不如守护好各自文化中鲜活的传承：让中国的端午龙舟继续破浪，让韩国的端午祭巫舞继续起舞，让日本的端午鲤鱼旗继续飘扬。因为文明的真谛，从来不是非此即彼的对立，而是和而不同的共生。